sábado, 23 de abril de 2011

Nietzsche: apolíneo vs dionisíaco


Apolo era uno de los dioses más venerados por los griegos, le erigieron muchos templos y a su oráculo acudían cuando deseaban conocer el futuro o aspectos oscuros de su existencia. Los griegos lo consideraron como el dios de la juventud, la belleza, la poesía, y las artes en general. Pero, según Nietzsche, expresaba para ellos mucho más, un modo de estar ante el mundo: era el dios de la luz, la claridad y la armonía, frente al mundo de las fuerzas primarias e instintivas. Representaba también la individuación, el equilibrio, la medida y la forma, la racionalidad. Para la interpretación tradicional toda la cultura griega era apolínea, y el pueblo griego el primero en presentar una visión luminosa, bella y racional de la realidad. Nietzsche es contrario a esta interpretación pues afirma que es correcta para el mundo griego a partir de Sócrates, pero no para el mundo griego anterior, considerado por nuestro filósofo como el momento más característico del espíritu griego. Frente a lo apolíneo los griegos opusieron lo dionisíaco, representado con la figura del dios Dionisos, dios del vino y las cosechas, de las fiestas báquicas presididas por el exceso, la embriaguez, la música y la pasión; pero, según Nietzsche, con este dios representaban también el mundo de la confusión, la deformidad, el caos, la noche, el mundo instintivo, la disolución de la individualidad y, en definitiva, la irracionalidad. La auténtica grandeza del mundo griego arcaico estribaba en no ocultar esta dimensión de la realidad, en armonizar ambos principios, en considerar incluso que lo dionisíaco era la auténtica verdad. Sólo con el inicio de la decadencia occidental, ya con Sócrates y Platón, los griegos intentan ocultar esta faceta inventándose un mundo de legalidad y racionalidad (un mundo puramente apolíneo, como el que fomenta el platonismo). Sócrates inaugura el desprecio al mundo de lo corporal y la fe en la razón, identificando lo dionisíaco con el no ser, con la irrealidad. En sus obras posteriores, Nietzsche recoge y desarrolla esta idea del inicio de la decadencia occidental en la Grecia clásica: Platón instauró el error dogmático más duradero y peligroso: "el espíritu puro", el "bien en sí", el platonismo o creencia en la escisión de la realidad en dos mundos (el "Mundo Sensible" y el "Mundo Inteligible o Mundo Racional"). Este dogmatismo es síntoma de decadencia pues se opone a los valores del existir instintivo y biológico del hombre. La degeneración de la cultura en virtud de la filosofía griega triunfó en la cultura occidental con el ascenso de la moral judeocristiana y del monoteísmo, pervirtiendo desde la raíz el mundo occidental. Así, la crítica de Nietzsche a la cultura occidental se refiere a todos los ámbitos, pues "Filosofía, religión y moral son síntomas de decadencia" ("La voluntad de poder"), la filosofía por inventar un mundo racional, la religión un mundo religioso y la moral un mundo moral; en definitiva, la decadencia del espíritu griego antiguo supuso el triunfo de lo apolíneo sobre lo único real, según Nietzsche, lo dionisíaco.


http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiacontemporanea/Nietzsche/Nietzsche-Apolineo.htm

sábado, 29 de enero de 2011

La filosofia als instituts de Catalunya

Missatge de Xavier Serra Besalú (Professor i defensor de l'assignatura de Filosofia):

Seria molt útil tenir dades - reals i independents del Govern - de com està l'àrea de Filosofia a tot Catalunya. Agrairem que ompliu aquest senzill formulari (UN per cada centre). Difoneu-ho, si us plau.
https://spreadsheets.google.com/a/xtec.cat/viewform?hl=ca&formkey=dE5kWVlhOUdWWXFPUG5YN3oxYmYzamc6MQ#gid=0
És fàcil i enormement necessari: a Ensenyament, volen "partir d'evidències" (com Descartes!) ;)

De pas visiteu la plataforma en defensa de la filosofia:
http://www.filosofia.net/materiales/manifiesto.html

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És fàcil i enormement necessari: a Ensenyament, volen "partir d'evidències" (com Descartes!) ;)

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lunes, 27 de diciembre de 2010

Banksy

domingo, 19 de diciembre de 2010

lunes, 6 de diciembre de 2010

La red social

sábado, 7 de agosto de 2010

Tarde de cine

Plan de tarde: Película Origen + palomitas + refresco ...

Hacía tiempo que no veía en las grandes pantallas una película que mereciera la pena ;)

sábado, 10 de julio de 2010

El sueño de la mariposa


La idea de que toda una vida es cuestionable, de que toda percepción puede ser engañosa, de que todo juicio puede rebatirse, de que toda afirmación que parece objetiva encierra una parte secreta de arbitrariedad, dicha idea corre por el mundo desde que el pensamiento dejó sus primeras huellas. Una historia china muy célebre trata de lleno de estas dudas del espíritu. Chuang-Tzu nos la ha transmitido. Un hombre sueña que es una mariposa. Revolotea con gracia de flor en flor, abriendo y cerrando sus alas, sin el más mínimo recuerdo de su naturaleza humana. Cuando despierta, se da cuenta con sorpresa de que es un hombre. Pero ¿es un hombre que acaba de soñar que era una mariposa, o una mariposa que era un hombre? Dicen que nunca pudo responder a esta pregunta.

El círculo de los mentirosos, Jean-Claude Carrière

martes, 29 de junio de 2010

martes, 22 de junio de 2010

miércoles, 16 de junio de 2010

La verdad es que existo yo con mi mundo




La tragedia del idealismo radicaba en que habiendo trasmutado alquímicamente el mundo en 'sujeto', en contenido de un sujeto, encerraba a éste dentro de sí y luego no había manera de explicar claramente cómo si este teatro es sólo una imagen y trozo de mí, parece tan completamente distinto de mí. Pero ahora hemos conquistado una situación completamente diferente: hemos caído en la cuenta de que lo indubitable es una relación con dos términos inseparables: alguien que piensa, que se da cuenta y lo otro de que me doy cuenta. La conciencia sigue siendo intimidad, pero ahora resulta íntimo e inmediato no sólo con mi subjetividad sino con mi objetividad, con el mundo que me es patente. La concidencia no es reclusión, sino al contrario, es esa extrañísima realidad primaria, supuesto de toda otra, que consiste en que alguien, yo, soy yo precisamente cuando me doy cuenta de cosas, del mundo. Esta es la soberana peculiaridad de la mente que es preciso aceptar, reconocer y describir con pulcritud, tal y como es, en toda su maravilla y extrañeza. Lejos de ser el yo lo cerrado es el ser abierto por excelencia. Ver este teatro es justamente abrirme yo a lo que no soy yo.



[…] No es verdad que radicalmente exista sólo la conciencia, el pensar, el yo. La verdad es que existo yo con mi mundo, en verlo, imaginarlo, pensarlo, amarlo, odiarlo, estar triste o alegre en él y por él, moverme en él, transformarlo y sufrirlo. Nada de esto podría serlo yo si el mundo no coexistiese conmigo, ante mí, en mi derredor, apretándome, manifestándose, entusiasmándome, acongojándome.


Pero ¿qué es esto? ¿Con qué hemos topado indeliberadamente? Eso, ese hecho radical de alguien que ve y ama y odia y quiere un mundo y en él se mueve y por él sufre y en él se esfuerza -es lo que desde siempre se llama en el más humilde y universal vocabulario "mi vida". ¿Qué es esto? Es, sencillamente, que la realidad primordial, el hecho de todos los hechos, el dato para el Universo, lo que me es dado es... "mi vida" -no mi yo solo, no mi conciencia hermética, estas cosas son ya interpretaciones, la interpretación idealista. Me es dada "mi vida", y mi vida es ante todo un hallarme yo en el mundo; y no así vagamente, sino en este mundo, en el de ahora y no así vagamente en este teatro, sino en este instante, haciendo lo que estoy haciendo en él, en este pedazo teatral de mi mundo vital -estoy filosofando. […]


La filosofía, es, antes, filosofar, y filosofar es, indiscutiblemente, vivir - como lo es correr, enamorarse, jugar al golf, indignarse en política y ser dama de sociedad. Son modos y formas de vivir.


Por tanto, el problema radical de la filosofía es definir ese modo de ser, esa realidad primaria que llamamos "nuestra vida". Ahora bien, vivir es lo que nadie puede hacer por mí -la vida es intransferible-, no es un concepto abstracto, es mi ser individualísimo. Por vez primera, la filosofía parte de algo que no es una abstracción.




¿Qué es filosofía? Lección IX, José Ortega y Gasset (fuente: www.webdianoia.com/)

lunes, 14 de junio de 2010

En defensa de la filosofía

viernes, 11 de junio de 2010

Goodbye Lost!


Goodbye Lost! El círculo se ha cerrado. Después de tantos días perdidos en Perdidos, llegó la despedida. Una gran serie que nos movió a especular, debatir y filosofar... Goodbye Lost!

jueves, 10 de junio de 2010

miércoles, 28 de abril de 2010

Érase una vez...


Después de un gran día de Sant Jordi y seguido de un estupendo fin de semana, para acabar de coronarlo todo, recibo el lunes 3 libros de regalo, dos de los cuales son un pack donde encuentro relatos e historias curiosas y denominadas por el autor cuentos filosóficos. La primera de las obras se llama "El círculo de los mentirosos, Jean-Claude Carrière"

De tanto en tanto y conforme vaya leyendo estos libros me apetece ir publicando cuentos que crea curiosos o interesantes. Según el propio autor: “las historias y cuentos nos hacen trascender el mundo y se introduce ya en la infancia de cada individuo, y acaso también en la de los pueblos, hasta el punto de hundir una raíz tan profunda que mantenemos nuestras invenciones humanas a lo largo de toda nuestra vida como una realidad incuestionable”.

Aquí va una de las historias que he encontrado en las primeras páginas que he empezado a leer:

La alegría de los peces

A propósito de la evidencia del mundo, un célebre diálogo, que ya encontramos en Chuang-tzu, ha recorrido todas las tradiciones orientales. En Corea, donde es muy popular, enfrenta a dos sabios, Zhuangzi y Huizi. Viajaban juntos y tuvieron que cruzar una pasarela situada sobre un riachuelo. Allí vieron unos peces que saltaban fuera del agua.

Zhuangzi se detuvo un instante para decirle a su compañero:

- ¡Mira como saltan los peces de alegría!

- Tú no eres un pez, ¿cómo puedes saber lo que da alegría a los peces?

- Tú no eres yo - dijo Zhuangzi- ¿Cómo puedes saber que ignoro lo que da alegría a los peces?

- Es cierto que yo no soy tú –dijo Huizi- y que no sé lo que sabes y lo que ignoras. Pero sí sé una cosa y es que tú no eres un pez. Y que, por consiguiente no sabes lo que da alegría a los peces.

- Vuelvo a tu primera pregunta –dijo Zhuangzi-. Tú no me has preguntado: “¿cómo puedes saber lo que da alegría a los peces?”. Al plantearme esa pregunta has admitido que yo conocía la respuesta. Si no, no me lo habrías preguntado.

- Y bien, ¿cómo la has sabido? – le preguntó Huizi.

- Pues muy sencillo. ¡Cruzando la pasarela!

viernes, 26 de marzo de 2010

¿Por qué hay algo y no más bien nada? Filosofía aquí y ahora.




“Una pregunta que se formula un filósofo alemán llamado Martin Heidegger y que le podría quitar el sueño a cualquiera… espero que no se los quite a ustedes, pero si se los quita, mejor, porque van a sentir en carne viva que es la filosofía. La filosofía es una disciplina que incomoda, que acorrala, que sofoca… que da enormes satisfacciones, pero requiere también un trabajo intenso. La pregunta que hace Heidegger es ¿por qué hay algo y no más bien nada? […] Pregunta que llena al hombre de angustia […] Toda partitura termina y cuando termina sentimos la angustia de aquello que termina […]”

José Pablo Feinmann

Recomiendo ver estos pocos minutos de vídeo ;)
Por cierto, ¡me parece genial un programa de filosofía!
http://www.encuentro.gov.ar/MiniSite.aspx?id=100

domingo, 21 de marzo de 2010

Dosis de positividad

miércoles, 17 de marzo de 2010

Lo contingente desde Tomas Hobbes


La estructura del mundo para Tomas Hobbes (1588-1679) es sencilla y tiene sus raíces en la filosofía de los materialistas antiguos: Demócrito, Epicuro y Lucrecio. En el mundo no hay más que átomos y la materia ocupa el universo. La materia es eterna y ha existido desde siempre, es imposible crearla a partir de la nada ni aniquilarla. Los mundos que existen en el universo nacen y mueren, pero la materia de la que están hechos es perenne.

El movimiento de los átomos obedece las leyes de la mecánica descritas por Galileo, pero a pesar de regirse por ellas, el mundo es un caos que no persigue ningún objetivo. Lo único que sucede en el mundo está determinado por las leyes de la mecánica. En este sentido, Hobbes apostó por lo que se llama causalidad universal (=Demócrito) y negó, por tanto, el libre albedrío (diferenciándose de este modo de Epicuro).

Hobbes fue el primero en divulgar en los tiempos modernos una filosofía que suele denominarse materialismo mecanicista, es decir, la fe en que no hay más que cuerpos que se mueven según las leyes de la mecánica. La omnipresencia de las leyes de la mecánica que lo explican todo, abarcan no solamente el mundo físico (el movimiento de los cuerpos animados e inanimados) sino también el mundo psíquico o espiritual de las personas (percepciones, sueños, pensamientos, sentimientos, deseos… Todo esto no son más que movimientos de los átomos en nuestro cuerpo, en los nervios o en el corazón).

Desmarcándome de las teorías atomistas e intentando ahondar más en aspectos de percepción del mundo, me planteo las siguientes cuestiones: ¿Quién no goza de tener las cosas bajo control, hacerlas explicables y, en definitiva, que respondan a un sistema creado por nosotros mismos donde quede fuera lo contingente, lo azaroso...? ¿No es una forma de imponer un control a lo que nos rodea para hacernos sentir que no estamos perdidos en el mundo? ¿No tiende la ciencia y la cultura en general a ello? Inmersos en una sociedad en la que todo es explicable o mesurable, en donde no dejamos margen a la contingencia ¿No sería ésta una posible causa del tal “malestar del individuo” que se hace presente en sociedades contemporáneas? ¿Es posible que no estemos preparados para asumir, aceptar, conciliarnos con lo inexplicable, azaroso, contingente, vacío o como se le quiera llamar? ¿Los parámetros adquiridos para movernos en el mundo de la vida son los más adecuados? Y, en definitiva, ¿no es el intento simbólico o no tan simbólico de construir un puente del Estado de Naturaleza al Estado Social como hace Hobbes?

martes, 9 de marzo de 2010

UN CAJON 2 PUERTAS Y UNA SOLA LLAVE, de Jesús Montes Sánchez


Llega ese momento
donde te desprendes
de lo que siempre
te acompañó.

Llega ese momento
que substituyes
a eso que siempre
te acompañó.

Llega ese momento
en el que guardas
en el fondo de un cajón
aquello que siempre
te acompañó.

Nadie te enseñó
como vivir
sin eso que
siempre te acompañó.

Y que ahora forma
parte del interior
de un cajón.

Preguntas que hacer
con la llave que
abre ese cajón.

Tenerla es una puerta
al pasado,
No tenerla es una
puerta hacia el futuro..

Dos puertas y una
sola llave.

Si te desprendes
de lo que siempre
te acompañó

La llave préstala
a alguien donde
su pasado
signifique algo
más que un
viejo cajón.



Las dos caras de la nevada en Catalunya

Qué divertido es tirarse bolas de nieve, hacer muñequitos y ver como el paisaje se viste de blanco, pero en un día tan espectacular como el de ayer no sólo hubo momentos lúdicos.

El día después de la gran nevada en Barcelona (y en toda Catalunya), todo el mundo habla del caos vivido por millares de personas atrapadas en trenes, autocares, coches, etc. durante larguísimas horas o, directamente, improvisando un lugar donde dormir. A pesar de existir una previsión meteorológica, queda en evidencia nuestros mecanismos y protocolos de actuación ante temporales adversos de estas características. Mi conclusión y la de cualquiera es que son muy insuficientes.

Personalmente lo pasé genial con la nieve, pero seguro que no pensaría igual si hubiera sido uno de los perjudicados por el temporal...

¿Se puede volver a repetir? ¿Es el "factor sorpresa" argumento suficiente para explicar tal caos? ¿Tiene algo que ver el cambio climático en todo esto? ¿Hay relación con otros temporales en otras regiones del planeta?

Me gusta pensar que a quienes toca tales responsabilidades de actuación se están poniendo las pilas en mejorar…

Saludos¡¡¡ ;)