“Una pregunta que se formula un filósofo alemán llamado Martin Heidegger y que le podría quitar el sueño a cualquiera… espero que no se los quite a ustedes, pero si se los quita, mejor, porque van a sentir en carne viva que es la filosofía. La filosofía es una disciplina que incomoda, que acorrala, que sofoca… que da enormes satisfacciones, pero requiere también un trabajo intenso. La pregunta que hace Heidegger es ¿por qué hay algo y no más bien nada? […] Pregunta que llena al hombre de angustia […] Toda partitura termina y cuando termina sentimos la angustia de aquello que termina […]”
José Pablo Feinmann
Recomiendo ver estos pocos minutos de vídeo ;)
Por cierto, ¡me parece genial un programa de filosofía!
http://www.encuentro.gov.ar/MiniSite.aspx?id=100
José Pablo Feinmann
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Por cierto, ¡me parece genial un programa de filosofía!
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Hola Jordi,
ResponderSuprimirSarita here. I wish I could understand Spanish more to be able to comment on your blog.
See you soon.
Hola Sarita,
ResponderSuprimirHow are you? I am glad to see you on my blog. I am sure that in the future you will be able to understand something. ;)
See you soon.
Jordi... llevo 1 hora (con sus cubatas correpondientes y sus cigarros) escribiendo todo lo que hemos hablado esta noche... Pero la informática no me ha dejado publicarlo... Me ha dado un error inesperado. 20 líneas a cara de perro se han ido al traste. Lo siento. Otra noche lo volveré a intentar... ailoviu
ResponderSuprimirIgualmente te explico:
ResponderSuprimirbuscando lo que nos ha explicado Vane de Parméndies, he descubierto a Heráclito. Una máquina. Su frase más conocida: "Todo fluye". Me ha ganado con éso. Así que me reafirmo... He dejado de creer en mi "Dios" (la esencia de cada uno), para creer en la Vida, que es un compendio de cosas que fluyen. Según Wikipedia, "Heráclito afirma que el fundamento de todo está en el cambio incesante. El ente deviene, que todo se transforma en un proceso de continuo nacimiento y destrucción al que nada escapa".
Estoy con él.
Bueno, siento no haber publicado mi super monólogo, en el que me explicaba en condiciones... Otra noche warra te visitaré.
Ei rulo! qué pena que se haya perdido tu texto!
ResponderSuprimirLa próxima vez haz copias o lo haces primero en un Word. Después de debatir hasta las tantas de la madrugada... qué pena...
Ayer ya dijimos que era Heráclito el filósofo que puso el ejemplo del río, mostrando como tú dices (o como intuía vane) que, el fundamento de todo es un continuo devenir.
¿Entonces te has hecho heraclitiano? jaja! La verdad es que se adecúa bastante a lo que tú opinabas… De hecho, creo que en la conversación que tuvimos ayer había dos posturas: la tuya más heraclitiana y la del moi más parmenidiana.
Víctor comentaba que había otro filósofo presocrático que tenía una visión del mundo opuesta a la de Heráclito. ¡¡Este era Parménides!!
Si Heráclito opinaba que existe un devenir perpetuo en el mundo (cambiante y no estático), Parménides opinaba lo contrario, que éste era estático y por tanto, no existe el devenir. En cuanto a la verdad, para Heráclito, el camino para llegar a ella no es uno sólo, cambia en todo momento como consecuencia del devenir. Para Parménides es uno el camino o vía de la verdad. Y aquí viene lo bueno…jeje.. en Heráclito el Ser, entendido como la esencia de las cosas, no es inmóvil sino que existe un Ser en continuo movimiento que siempre se transforma. Parménides también está de acuerdo en considerar el Ser la esencia de las cosas (rulo y moi tenéis este punto en común también), pero el camino de la verdad es el camino del ser. El Ser, único y verdadero, sólo es, no puede cambiar (el ser lo abarca todo).
Para Parménides la filosofía de Heráclito es absurda e irracional (¿pensará moi lo mismo de tus creencias?jeje) y se dedica a cambiar esa concepción del mundo hacia una que hoy en día se mantiene, descubriendo así el principio de identidad: cada cosa es igual a sí misma, el Ser no puede ser igual al no Ser, el Ser es, y el no Ser no es. En resumidas cuentas, esto vendría a decir que lo que tú dices no tiene fundamento, ya que nuestra esencia no puede cambiar hacia algo que no existe, lo que hay en todo momento es un ser verdadero y único y el cambio hacia algo es imposible puesto que sólo hay ser.
Parménides descubre lo que se llamará en lógica el principio de identidad, en la que postula que la realidad no puede ser una cosa y luego otra, porque esta afirmación va contra la lógica (no puede ser A i no A o dicho de otro modo, el ser no puede nunca no ser). Léete este pequeño artículo: http://filosofia.laguia2000.com/filosofos-pre-socraticos/parmenides-y-el-principio-de-identidad
De todas formas es un tema complicado y muy debatido ya que, desde esta última línea de pensamiento de Parménides, también se podría pensar que si solamente hay ser (un ser inmutable, sin cambio y que lo abarca todo), se podría pensar que el ser es muy parecido al no ser o la nada (donde no existe cambio, ni movimiento…).
Visita esta web rulo: http://www.webdianoia.com/index.html
a la izquierda hay un listado de filósofos que si clicas puedes leer y conocer de forma rápida las líneas generales de pensamiento.
Por cierto, la frase, “yo soy mi mente”, ya me la explicarás más detenidamente porque puede traer miga también jajaja!
Un abrazo!
Rulo, te comento mi perspectiva:
ResponderSuprimirRespecto tu antigua idea de la esencia de cada uno.
Se podria decir que somos como copos de nieve, cada uno único pero todos hechos de la misma sustancia: agua.
El copo de nieve cuando cae, se ve sometido a distintas temperaturas, corrientes de aire,... eso configura su forma única ya que ningún copo pasa por el mismo recorrido que otro.
Te mola la frase "Todo fluye" de Heráclito, a mi me recuerda lo que dicen los budistas "Nada es permanente" o sino recuerdo mal ellos lo llaman "La Ley de la Impermanencia".
Jordi, comentas:
"Parménides también está de acuerdo en considerar el Ser la esencia de las cosas (rulo y moi tenéis este punto en común también), pero el camino de la verdad es el camino del ser. El Ser, único y verdadero, sólo es, no puede cambiar (el ser lo abarca todo)."
A mi me recuerda eso que decía Ghandi, adaptado, que decía que así como todos los ríos conducen al oceáno, todas las grandes tradiciones espirituales conducen a Dios (el Ser).
Siguiendo con la metáfora, donde empieza y donde acaba el agua? ¿cuando desemboca, no, cuando se inicia, no (hay corrientes subterráneas que inician el rio) cuando llueve, en la nube...
Toda el agua del planeta (en sus distintas formas sería el Ser) y esta es siempre la misma esencia, pero fluye...
El concepto base "agua" lo abarca todo, de la misma forma que el "concepto" Ser lo abarca todo, es el Movedor Inmóvil.
Comentas Jordi:
cada cosa es igual a sí misma, el Ser no puede ser igual al no Ser, el Ser es, y el no Ser no es. En resumidas cuentas, esto vendría a decir que lo que tú dices no tiene fundamento, ya que nuestra esencia no puede cambiar hacia algo que no existe, lo que hay en todo momento es un ser verdadero y único y el cambio hacia algo es imposible puesto que sólo hay ser.
Lo que me recuerda: "en ausencia de lo que no es, lo que es, no es.
Es decir, lo que es, necesita un punto de vista externo a si mismo, es decir, lo que no es, para poder conocerse a si mismo.
Rulo, dices:
"Yo soy mi mente", como dice Jordi aquí hay miga.
Por ejemplo, eres el torrente incensante de pensamientos que van y vienen y que no parece que controlemos?
Dónde queda el cuerpo? Dónde queda el Espíritu?
El Triunvirato: Cuerpo-Mente-Espíritu
Buenos, saludos a todos y que os vaya bien!!!!